La gauche darwinista

Au fil de la petite soirée de mardi passé dans le bar Savoy, je pends ici cet article de Peter Singer (inclus dans son livre “Writings on an ethical life” Ed Harper Collins, 2000). L'article est un synopsis de son livre “The Darwinian left”. J'attends que ce débat intéressant peut continuer à travers de ce forum.

Le texte original, traduit par Marianela Santoveña est ici

La gauche darwinista Peter Singer La gauche a besoin d'un nouveau paradigme. Les partis socialistes démocratiques ont abandonné l'objectif traditionnel socialiste de la propriété publique, et cela, avec la chute du communisme, il a laissé à la gauche sans les buts auxquels il a aspiré pendant les deux siècles dans lesquels il a atteint une position de grand pouvoir politique et d'influence intellectuelle. Je m'occupe ici non tant de la gauche comme une force politique organisée, mais de la gauche comme un vaste corps de pensée, un spectre d'idées autour de la meilleure obtention d'une société. Cependant tel, la gauche a besoin d'urgence de nouvelles idées. Je veux proposer comme fontaine de telles idées une approche au comportement humain basée fermement sur la compréhension moderne de la nature de l'homme. C'est déjà un temps de que la gauche prend au sérieux le fait que nous avons évolué depuis d'autres animaux; nous portons pas seulement les épreuves de cette hérédité chez notre anatomie et dans notre ADN, mais dans nos désirs ardents et dans la manière dans laquelle très probablement nous essayons de les satisfaire. Dans d'autres mots, c'est déjà un temps de développer une gauche darwinista. La gauche pourrait-elle adopter Darwin et, cependant, continuer d'être gauche ? Il dépend de ce qui se considère essentiel. Il soyez permis de répondre à moi d'une manière personnelle à cette question. L'année passée j'ai fait un documentaire pour la télévision et aussi un livre sur Henry Spira. Pour la majorité des gens ce nom ne signifiera rien, mais Spira est la personne la plus extraordinaire avec qui il n'a jamais travaillé. Quand il avait douze ans, sa famille vivait au Panama. Son père avait un petit magasin qui ne marchait pas tout à fait bien; pour économiser de l'argent, la famille a accepté l'offre d'un ami nanti qui a proposés de les vivre dans sa maison. La maison était une demeure qui occupait une pomme entière de la ville. Un jour, deux hommes qui travaillaient pour le propriétaire de la propriété ont demandé à Henry s'il voulait les accompagner à toucher les rentes. Henry l'a fait et il a vu comment était financée l'existence luxueuse du bienfaiteur de son père : ils se sont dirigés aux quartiers, où les pauvres gens ont été menacés par les receveurs armés. Dans cette époque Henry n'avait pas de concept “de gauche”, mais de ce jour désormais il a fait une partie d'elle. Plus tard, Spira s'est changé aux États-Unis, s'est retourné trotskista, a travaillé comme marin, a fait une partie des listes noires pendant l'ère de McCarthy, il a allé au sud pour appuyer les gens noirs, il a laissé les trotskistas parce qu'ils avaient perdu un contact avec la réalité et il a fait des cours des enfants des ghettos de New York. Et comme si ce n'était pas suffisant, en 1973 la Libération animale a lu mon essai et il a décidé qu'il y avait encore un autre groupe d'êtres exploités qui avait besoin d'une aide. Avec le temps, Spira est devenu l'activiste plus d'empeñoso du mouvement par les droits de l'animal aux États-Unis. Spira possède l'habileté de poser les choses de manière simple et plate. Quand je lui ai demandé pourquoi il avait passé sa vie en défendant toutes ces causes, il m'a simplement dit qu'il était du côté des faibles, et non des puissants; des oppressés, et non de l'oppresseur; de la monture, et non du cavalier. Spira m'a parlé de la quantité immense de la douleur et de la souffrance qui existe dans notre univers, et de son désir de faire quelque chose pour le diminuer. Et cela, comme je crois, est dont se fréquente la gauche. Si nous rétrécissons des épaules en face de la souffrance évitable des faibles et les pauvres, dont ils sont exploités et dépouillés, alors nous ne sommes pas d'une gauche. La gauche veut changer cette situation. Beaucoup de diverses idées existent sur l'égalité qui sont compatibles avec cette vaste image de la gauche. Et dans un monde dans lequel les quatre cents personnes les plus riches possèdent conjointement une richesse nette plus grande à celle de 45 pour cent de la population mondiale située dans la base de la pyramide, il ne semble pas difficile de trouver des points communs dans le chemin vers une distribution plus équitable des recours. Jusqu'ici sur la gauche. Mais: qu'est-ce qui existe de la politique du darwinismo ? Une forme de répondre à la question consiste à invoquer la distinction entre des faits positifs et des valeurs normatives. Puisque “être d'une gauche” veut dire avoir des certaines valeurs, et puisque la théorie de Darwin est une théorie scientifique, l'impossibilité de déduire des valeurs à partir des faits signifie que l'évolution a rien à voir avec la gauche ni avec la droite. Par conséquent, si facilement une gauche peut exister darwinista comme une droite darwinista. Sans doute, c'était la droite qui a plus repris la pensée darwiniano. Par exemple, Andrew Carnegie a recouru à l'évolution pour soutenir que la concurrence économique nous conduirait à la “survie du plus apte”, et il ferait améliorer ainsi la vie de la plupart de gens. La pensée est aussi invoquée darwiniano dans l'affirmation selon laquelle les politiques sociales pourraient participer à la survie de “moins apte” et avoir des conséquences génétiques nocives. Cette affirmation est extrêmement spéculative. Sa base fáctica est plus solide en ce qui concerne la prestation de traitements médicaux à des personnes avec des maladies génétiques; sans traitement, ces personnes mourraient incluses avant de pouvoir se reproduire. On n'a pas de doute qu'aujourd'hui existent bien d'autres personnes qui naissent avec un diabète prématuré gráce à la découverte de l'insuline. Mais personne ne proposerait de retirer sérieusement l'insuline aux enfants avec diabète pour éviter les conséquences éventuelles génétiques que comporte le fait de fournir la substance précitée. Il y a un aspect plus général de la pensée darwiniano que oui il faut prendre au sérieux. C'est l'affirmation selon laquelle comprendre la nature humaine, à la lumière de la théorie évolutive, peut nous aider à estimer le prix que nous aurons à payer pour obtenir nos buts sociaux et politiques. Cela ne veut pas dire que toute politique sociale est incorrecte pour être contraire aux idées darwinianas; avant bien, il laisse à nos mains l'évaluation éthique et se limite à proportionner des données éminentes pour pouvoir prendre une décision. Le noyau de la conception gauchiste du monde est l'ensemble de valeurs; mais une nébulosité de croyances existe aussi fácticas qui ont l'habitude de s'associer avec la gauche. Nous devons nous demander si ces croyances fácticas s'opposent à la pensée darwiniano, et s'ils le font, comment serait la gauche sans celles-ci. Dans des termes généraux, la gauche intellectuelle, et surtout les marxistes, ils se sont montrés enthousiastes devant le décompte que Darwin donne sur l'origine des espèces, chaque fois que les implications qu'il a pour les êtres humains se limiteront à l'anatomie et à la physiologie. La théorie matérialiste de l'histoire, selon Marx, implique que n'existe pas une nature humaine définie. La nature humaine change avec chaque nouvelle manière de production. Il a déjà changé dans le passé – dès le communisme primitif jusqu'au féodalisme, et dès le féodalisme jusqu'au capitalisme – et il pourrait changer de nouveau dans l'avenir. La croyance de ce que la nature humaine est malléable a été importante pour la gauche, parce qu'il lui a fourni des fondements pour avoir l'espoir dont un type différent de société est possible. La vraie raison par laquelle la gauche a repoussé le darwinismo est parce que celui-ci cassait le grand sommeil de la gauche : la perfectibilité de l'homme. L'idée de construire une société parfaite avait été présente dans la conscience occidentale même avant la République de Platón. Depuis que la gauche existe, il a cherché une société dans laquelle tous les êtres humains vivent dans une harmonie et coopèrent les uns avec les autres, dans une paix et une liberté. Pour Darwin en revanche la lutte par l'existence, ou au moins par l'existence de la propre progéniture, est interminable. Au XXe siècle, le sommeil de la perfectibilité du genre humain est devenu les cauchemars de la Russie stalinienne, de la Chine de la Révolution culturelle et du Cambodge sous le régime de Pol Pot. La gauche s'est éveillée aveuglée de ces cauchemars. Des tentatives ont été enregistrées pour créer une société nouvelle et meilleure avec les résultats moins terribles – la Cuba de Castro, les kibbutzim israéliens – mais aucun n'a été un succès sonore. Nous avons à laisser derrière le sommeil de la perfectibilité et à éliminer ainsi encore une barrière pour une gauche darwinista. Mais: qu'est-ce qui existe du malléabilité de la nature humaine ? Qu'est-ce que nous voulons dire par malléabilité et qu'est-ce qui si essentiel résulte pour la gauche ? Divisons le comportement humain en trois catégories : celui qui change en grand partie d'une culture jusqu'à une culture; celui qui montre quelque chose de changement dès une culture jusqu'à une culture, et celui qu'il présente peu d'ou aucun changement. Dans la première catégorie, en montrant un changement immense, il inclurait les formes distinctes dans lesquelles nous produisons notre aliment – en récoltant et en chassant, en élevant des animaux domestiques ou en semant. Ils correspondent à ces différences tu distingues dans les styles de vie – nomade ou sédentaire – ainsi que dans le type de nourriture que nous ingérons. Dans cette première catégorie il inclurait aussi quelques structures économiques, pratiques religieuses et formes de gouvernement, mais non – et cela semble significatif – l'existence d'une forme de gouvernement, qui semble être presque universel. Dans la deuxième catégorie, comme comportement qui montre de légers changements, il inclurait la sexualité. Les anthropologues victoriens sont restés très impressionnés par les différences dans l'attitude que sa propre société et les sociétés qui étaient objet de son étude montraient vers la sexualité; par cela, nous tendons à exagérer le degré dans lequel la morale sexuelle est relative à chaque culture. Bien sûr, existent des différences importantes entre les sociétés qui permettent à un homme d'avoir une épouse et qui autorisent les hommes à avoir plus d'une épouse; mais presque toute société dispose d'un système de mariage qui implique des restrictions aux relations sexuelles en dehors de l'institution. De plus, tandis que se permet aux hommes une épouse ou plus, selon la culture, les systèmes du mariage dans lequel il est permis aux femmes d'avoir plus d'un mari sont peu abondants. Soyez quelles seront les règles du mariage, et de sans importer quoi si sévères sont les sanctions pour les enfreindre, l'infidélité et la jalousie sexuellement motivés semblent être éléments universels du comportement humain. Dans cette deuxième catégorie inclurait aussi l'identification ethnique et ses contraires, la xénophobie et le racisme. Je vis dans une société multiculturelle avec un niveau relativement bas du racisme, mais je sais qu'existent des sentiments racistes entre les australiens et que les démagogues peuvent exciter ces sentiments. La tragédie de la Bosnie a démontré comment la haine ethnique peut resurgir entre les peuples qui ont pacifiquement coexisté pendant des décennies. Le racisme peut apprendre et on peut oublier, mais le fait consiste en ce que les démagogues racistes élèvent ses flambeaux sur un matériel extrêmement inflammable. Dans la troisième catégorie, comme un comportement qui montre peu de changement dès une culture jusqu'à l'autre, il compterait le fait que nous sommes êtres sociaux préoccupés des intérêts de notre souche. Notre promptitude pour établir des relations de coopération et pour reconnaître des obligations réciproques est également universelle. Bien que d'une manière plus discutable, il ajouterait que l'existence d'une hiérarchie ou un système de rangs est une tendance presque répandue. Très peu de sociétés humaines existent sans distinctions de statut social social; et quand des tentatives sont faites pour abolir les distinctions précitées, celles-ci tendent à réapparaître bientôt. Finalement, de très légers changements présentent aussi les rôles de genre. Les femmes occupent presque toujours le papier principal dans le soin des enfants, tandis que les hommes, plus que les femmes, ont l'habitude d'être impliqués dans l'affrontement physique, à l'intérieur du groupe social et dans la guerre entre des groupes distincts. De plus, les hommes tendent à occuper un papier disproportionné dans le leadership politique du groupe. Bien sûr, la culture influe pour aiguiser ou atténuer les tendances plus profondément racinées dans la nature humaine. Et voilà qu'il peut y avoir des changements d'individu à un individu. Rien de ce que j'ai dit ne se contredit avec l'existence de personnes qui ne se préoccupent pas de sa souche, ou des paires dans qui l'homme prend soin des enfants tandis que la femme travaille chez l'armée. Je dois aussi souligner que mon classement général du comportement humain ne supporte pas de nuances valorativos. Je ne dis pas que si la prédominance masculine est caractéristique de presque toutes les sociétés, cela signifie qu'il est bon, ou acceptable, ou que nous ne devrions pas essayer de le changer. Je n'essaie pas de déduire le devoir être à partir de l'être, mais d'évaluer le prix que nous aurions à payer par l'obtention de nos buts. Par exemple, si nous vivons dans une société dont l'hiérarchie est basée sur une aristocratie fortunée et nous abolissons l'aristocratie précitée, comme les révolutionnaires français et américains l'ont fait, tombons probablement sur qu'une nouvelle hiérarchie émerge, basée peut-être sur le pouvoir militaire ou sur la richesse. Quand la révolution bolchevique en Russie a aboli l'aristocratie héréditaire et la richesse privée, une hiérarchie s'est développée sans retard, fondée sur le rang et l'influence dans le Parti Communiste; c'est devenu la base de toute chance de privilèges. La tendance de constituer des hiérarchies peut traitez dans une toute espèce de conduite mesquine dans les corporations et les bureaucraties, dans lesquelles les gens octroient une énorme importance à si grand quoi c'est son bureau et combien de fenêtres elle a. Rien du précédent ne signifie que l'hiérarchie est bonne, ou désirable, ou même inévitable; mais oui, que se défaire d'elle ne sera pas si facile comme les révolutionnaires d'avant pensaient. La gauche doit accepter et comprendre notre nature d'êtres un produit de l'évolution. Mais il y a des manières distinctes de lutter avec les tendances inhérentes à la nature humaine. L'économie de marché se fonde sur l'idée de ce que les êtres humains peuvent travailler fort et seulement montrer une initiative si, après l'avoir fait, il leur est donné de nourrir ses propres intérêts économiques. Pour satisfaire nos intérêts nous lutterons pour produire des biens meilleurs que ceux de nos concurrents, ou pour produire des biens similaires à un coût plus petit. Ainsi, comme Adam Smith disait, les désirs égoïstes d'une multitude d'individus sont assortis, comme par oeuvre d'une main invisible, pour travailler au bénéfice de tous. Garrett Hardin a résumé ce point de vue dans The Limits of Altruism, quand il a écrit que les publiques politiques devaient se baser dans “une adhésion inébranlable à la règle cardinale : ne demande jamais à une personne d'agir contre ses propres intérêts”. En théorie – c'est, dans une théorie abstraite, libre de toute supposition sur la nature humaine – un monopole étatique devrait être capable de proportionner les services publics les plus bon marchés et efficients, et aussi le transport et, pour le cas, la fourniture de pain; à dire une vérité, le monopole précité aurait d'énormes avantages en matière d'une échelle et il ne serait pas obligé à générer des gains pour ses propriétaires. Cependant, quand nous prenons en considération la supposition populaire dont l'intérêt – plus spécifiquement, le désir de s'enrichir – pousse les êtres humains à travailler bien, le panorama change. Si la communauté est propriétaire d'une entreprise, les gérants ne bénéficient pas de son succès. Ses intérêts économiques personnels et ils pointeraient ceux de l'entreprise dans des directions distinctes. Le résultat est, dans le meilleur des cas, l'inefficacité; dans le pire des cas, la corruption répandue et le vol. Privatiser l'entreprise assurera que les propriétaires prennent les mesures nécessaires pour récompenser ses gérants son dégagement; à son tour, les gérants prendront les mesures nécessaires pour assurer que l'entreprise opère aussi efficacement qu'est possible. C'est une manière d'adapter nos institutions à la natureleza il humanise, ou au moins à une certaine conception de la nature humaine. Mais ce n'est pas l'unique. Même dans des termes de la règle cardinale de Hardin, nous devons encore nous demander ce que nous voulons dire avec “un intérêt personnel“. Au-delà d'un niveau relativement modeste, l'acquisition de richesses matérielles a peu à voir avec l'intérêt dans le sens biologique de maximiser le nombre de descendants qui l'un laisse derrière comme générations futures. Aucune raison n'existe pas pour supposer que la croissance de la richesse personnelle doit être, soyez déjà conscient ou inconsciemment, le but que les gens fixent. On dit souvent que l'argent ne peut pas acheter le bonheur. Il peut rêver cela battu, mais il implique que nous sommes plus intéressés à être heureux que dans être riches. Compris d'une manière adéquate, l'intérêt va au-delà de l'intérêt économique. La majorité des gens veut que ses vies soient heureuses, satisfaisantes ou significatives, et ils reconnaissent que l'argent est, quand beaucoup, un milieu pour obtenir certains de ces fins. Les publiques politiques ne doivent pas se fonder donc sur l'intérêt, compris celui-ci dans un sens étroit économique. La pensée darwiniano moderne comprend la concurrence et l'altruisme réciproque (un terme technique pour la coopération). Après avoir été dirigé dans le facteur de la compétitivité, l'économie moderne de marché a ses prémisses dans l'idée de ce que nous bougent des désirs d'acquisition et de concurrence. Les économies de marché libre sont dessinées pour canaliser nos désirs acquisitifs et compétitifs de manière telle qui opèrent au bénéfice de tous. Sans doute, c'est meilleur qu'une situation dans laquelle les désirs précités opéraient seulement pour le bienfait de certains. Mais même quand les sociétés compétitives de consommation travaillent de la meilleure manière possible, ils ne constituent pas la voie unique pour harmoniser notre nature avec le bien commun. Au lieu de cela, nous devrions chercher la plus vaste promotion d'un sens de l'intérêt individuel, d'une conception de l'intérêt par laquelle nous essayons de construire sur la facette sociale et coopérative de notre nature, avant que sur la facette individualiste et compétitive. Le travail de Robert Axelrod le dilemme du prisonnier nous offre une base pour la construction la plus coopérative d'une société. Le dilemme du prisonnier décrit une situation dans laquelle deux personnes peuvent choisir entre coopérer ou ne pas coopérer une avec l'autre. L'inconvénient consiste en ce qu'à chacune il lui va mieux au niveau individuel s'il ne coopère pas; mais si les deux prennent la même décision, aux deux il leur ira pis que si deux auraient choisi de coopérer. Le résultat des décisions en même temps rationnelles et intéressées, de la part de deux ou plus personnes, peut faire qu'à tous il leur va mieux que s'ils auraient seulement agi par un intérêt personnel. Agir seulement motivés par des intérêts individuels peut être contre-indiqué dans l'enceinte collective. Les gens qui se présentent tous les jours au travail dans un automobile s'affrontent chaque jour à cette situation. À tous il leur irait mieux si, au lieu d'être établi au milieu du trafic intense, ils abandonnaient ses automobiles et utilisaient les autobus, qui voyageraient alors sans retard en rues sûres. Mais il n'est intéressant aucun individu de changer son auto pour l'autobus, puisque tandis que les gens continuent d'utiliser un propre automobile, les autobus seront toujours plus lents que les automobiles. Il était intéressant Axelrod de savoir quel type de stratégie – si la coopérative ou la non coopérative – génère les meilleurs résultats pour les parties qui s'affrontent à plusieurs reprises à des situations de ce type. Doivent-ils coopérer toujours ? Doivent-ils donner toujours le dos, comme la stratégie de non coopération il le suggère ? Ou doivent-ils adopter une stratégie mixte, qui passe de quelque façon de coopérer pour donner le dos ? Axelrod a invité les gens à proposer les stratégies qui donnaient les meilleurs résultats à la personne qui les adoptait, s'il consiste en ce que cela se trouvait maintes fois dans des situations similaires au dilemme du prisonnier. Quand il a reçu les réponses, Axelrod a comparé, avec aide d'un ordinateur, chacune d'elles à toutes les autres environ deux cents fois à travers d'un tournoi. La gagnante a été une stratégie simple soi-disant tit for tat. 1 Chaque fois Qu'il donnait un commencement un concours contre un nouveau joueur, le saisissant de cette stratégie commençait par coopérer. Après cela, il faisait simplement ce que l'autre joueur avait fait dans son tour précédent. Dès que, s'il coopérait l'autre, alors il coopérait, et il continuait de le faire à moins que l'autre ne lui donnât le dos : alors, le dos donnait aussi et il continuait de le faire jusqu'à ce que l'autre joueur coopérât de nouveau. Tit for tat a aussi gagné le deuxième tournoi organisé par Axelrod, même bien que cette fois les gens qui proposaient des stratégies sussent que tit for tat il avait gagné le tournoi précédent. Les résultats d'Axelrod, appuyés par des travaux postérieurs sur le même champ d'étude, peuvent servir comme base à un planeación social qui devrait être attractif pour la gauche. Toute personne de gauche devrait lui donner la bienvenue au fait de ce que la stratégie avec de meilleurs résultats commence par une action coopérative, et de que ce n'est jamais la première à abandonner l'idée de coopérer ou d'essayer d'exploiter la "bonté" de l'autre partie. Bien que les membres de la gauche la plus idéaliste pourraient regretter que tit for tat il ne continue pas de coopérer advienne que pourra, une gauche qui comprend Darwin doit se rendre compte de ce que cela semble essentiel pour le succès. Il relance l'être, tit for tat il génère une spirale vertueuse dans laquelle la vie devient plus difficile pour les abusifs, et dans laquelle, d'où, il y a moins d'eux. Dans des mots de Richard Dawkins, s'il y a “des sots“, alors il y a “des abusifs“ qui peuvent prospérer en profitant des premiers. Après avoir été refusé à être pris par un sot, le stratège de tit for tat peut obtenir que les parties qu'ils coopèrent obtiennent de meilleurs résultats que les abusifs. Une gauche non darwinista accuserait à la pauvreté ou au manque d'éducation ou au legs de formes rétrogrades de pensée par l'existence des abusifs. Une gauche darwinista se rendrait compte de ce que, même si tous ces facteurs tombent au niveau auquel arrivent les abus, la solution unique permanente consiste à modifier les résultats finals de manière telle que les abusifs ne prospèrent pas. La question que nous devons aborder est : sous quelles circonstances est-ce que la stratégie tit for tat serait une stratégie heureuse pour tous ? Le premier problème est d'une échelle. Tit for tat ne peut pas fonctionner dans une société d'étrangers que ne se trouvent jamais les uns avec les autres. C'est la raison par laquelle les gens des grandes villes montrent pas toujours la considération vers les autres qui semble commune dans les installations rurales, où les gens se connaissent de toute la vie. Nous avons besoin de trouver les structures capables de surmonter à l'anonymat des sociétés dans lesquelles nous vivons, d'énormes sociétés extrêmement mobiles, et lesquelles ne feront apparemment plus que continuer de grandir. Le problème suivant est encore plus difficile. Si rien ne change de ce que tu fais vraiment quelque chose pour moi, tit for tat il ne fonctionnera pas. Dès que, même si la stratégie n'a pas besoin de l'égalité, une très grande disparité, en matière de pouvoir ou d'une richesse il éliminera l'aiguillon de la coopération mutuelle. Si nous permettions à un groupe de personnes si en dehors de la richesse sociale attachée qu'ils n'eussent rien avec quoi contribuer, nous les aliénerions des pratiques sociales et des institutions dont ils font une partie, et presque sans doute ces personnes deviendraient les adversaires qui représenteraient une menace pour les institutions précitées. La leçon politique de la pensée darwiniano du XXe siècle est totalement différente de celle du darwinismo social du XIXe siècle. Les darwinistas sociaux considéraient que, si les moins aptes étaient abandonnés dans le chemin, ce n'était que la forme dans laquelle la nature écartait les faibles : un résultat inévitable de la lutte par l'existence. Essayer de surpasser cela leur semblait inutile, s'il n'est pas que clairement nuisible. Une gauche darwinista qui comprend les conditions pour la coopération mutuelle, ainsi que ses bénéfices, luttera pour éviter les conditions économiques qui génèrent une marginalisation. Me permettez d'entrelacer quelques lignes de pensée. Qu'est-ce qu'il distingue à une gauche darwinista des versions précédentes de la gauche ? En premier lieu, la gauche darwinista ne nierait pas l'existence d'une nature humaine, elle ni insisterait pour ce que la nature humaine soit intrinsèquement bonne, ni infiniment malléable. En deuxième lieu, cette gauche ne chercherait pas à mettre fin à tout conflit et à toute lutte entre les êtres humains. En troisième lieu, il ne supposerait pas que tout l'inégalité découle de la discrimination, du préjugé, de l'oppression ou du conditionnement social. Certains découleront de ces facteurs, mais pas toutes. Par exemple, le fait qu'entre les directeurs exécutifs il y a moins de femmes que des hommes il peut découler de ce que les hommes sont plus disposés à subordonner ses vies et intérêts personnels à ses buts professionnels; les différences biologiques entre des hommes et femmes peuvent être un facteur à mesure qu'il puisse y avoir entre les premiers une plus grande disposition à sacrifier tout afin d'arriver au sommet. Et qu'est-ce qui existe dont une gauche darwinista soutiendrait ? En premier lieu, cette gauche reconnaîtrait qu'il a un peu appelé une nature humaine, et essaierait de savoir plus sur elle, d'une manière telle qu'il réussira à se fonder sur la meilleure évidence disponible de ce que les êtres humains sont. En deuxième lieu, il anticiperait que, encore sous des systèmes sociaux et économiques très distincts, beaucoup de gens joueront le rôle d'une manière compétitive pour garantir son statut social, pour gagner un pouvoir et pour nourrir les intérêts de sa souche et les propres. En troisième lieu, la gauche darwinista attendrait que, sans importer le système social et économique dans lequel il vit, la majorité des gens répondra positivement à une invitation à être impliqué dans les formes de coopération qui résultent dans le bienfait mutuel, chaque fois que l'invitation sera authentique. Dans le quatrième lieu, cette gauche provoquerait les structures qui promouvoir la coopération avant que la concurrence, et essaierait de canaliser la concurrence vers des fins socialement désirables. Dans le cinquième lieu, il reconnaîtrait que la manière dans laquelle nous explosons aux animaux est le legs d'un passé predarwiniano qui a exagéré l'abîme entre les humains et d'autres animaux et, d'où, travaillerait derrière un statut social moral plus haut pour les animaux. Et en sixième lieu, la gauche darwinista soutiendrait les valeurs traditionnelles de la gauche en se mettant du côté des faibles, des pauvres et des oppressés, mais en pensant très soigneusement quelles options fonctionneraient oui pour faire du bien vraiment à eux. Dans quelques sens, c'est une vision beaucoup plus modeste de la gauche, dans laquelle ses idées utopiques sont substituées par une vision réaliste et objective de ce qui peut être obtenu. Cependant, dans le long délai, nous ne savons pas si notre capacité de raisonner peut nous porter au-delà des restrictions darwinistas conventionnelles sur le degré de l'altruisme qu'une société peut promouvoir. Nous sommes êtres rationnels. Dès que nous commençons à raisonner, nous pouvons nous sentir poussés à suivre une chaîne d'arguments jusqu'à une conclusion que nous n'avions pas anticipée. La raison nous permet de reconnaître que chacun de nous est simplement un être entre les autres, les autres qui ont les désirs et les nécessités qui les préoccupent, de la même manière dans laquelle nos désirs et nécessités nous préoccupent. Cette conception pourra-t-elle superposer un jour de force d'autres éléments dans notre nature évoluée qui agissent contre l'idée de veiller impartialement à tous les autres êtres humains ou, ce qui serait encore meilleur, à tous les autres êtres qui sentent ? Un défenseur du darwinismo comme Richard Dawkins, ni plus ni moins, il soutient la possibilité de “cultiver et de nourrir délibérément l'altruisme pur et désintéressé, quelque chose qu'il n'a pas lieu dans la nature, quelque chose qui a existé jamais avant dans l'histoire entière du monde”. Bien que “nous sommes construits comme machines de gènes”, nous dise Dawkins, “nous avons le pouvoir de nous opposer à nos créateurs”. Il y ai ici une vérité importante. Nous sommes la première génération qui comprend pas seulement que nous avons évolué, mais aussi les mécanismes par lesquels nous avons évolué. Dans sa poésie épique philosophique, la Fenomenología de l'esprit, Hegel ébauchait la fin de l'histoire comme l'état de sagesse absolue, dans lequel l'esprit même connaît comme il est, et de cette façon il obtient sa propre liberté. Nous n'avons pas à accepter la métaphysique de Hegel pour nous rendre compte de ce que quelque chose de pareil a succédé pendant les cinquante dernières années. Pour la première fois depuis que la vie surgissait du bouillon primitif, il y a des êtres qui comprennent comment on est devenu ce que c'est. Dans un avenir plus distant qu'à peine nous arrivons à apercevoir ce pourrait être une condition requise pour une nouvelle forme de liberté : la liberté de mouler nos gènes pour que, au lieu de vivre dans des sociétés limitées par son origine évolutive, nous puissions construire cette société que nous considérons comme la meilleure de toutes.